Ver el código de «Las ciencias naturales en el trabajo teológico»

Versión española de [http://inters.org/natural-sciences/ Natural Sciences, in the Work of Theologians], de la Interdisciplinar Encyclopedia of Religion and Science. 

Traducción: Pablo Emanuel García


La teología busca proveer la comprensión de la Palabra de Dios bajo la luz de la fe. Busca explicar la coherencia interna de esta Palabra y clarificar las diferentes implicaciones que conlleva. Al hacerlo, la teología naturalmente encuentra otras fuentes de conocimiento y toma en cuenta sus contenidos. Aunque los teólogos ‘descienden’ de la Revelación Bíblica a las cosas creadas, no pueden ignorar la necesidad de un ‘ascenso’, es decir partir desde el conocimiento filosófico y científico hacia el conocimiento proporcionado por la Palabra de Dios, en orden a lograr una mejor comprensión de la última. La necesidad de tal movimiento dialógico ya fue manifestada por la interpretación que hacía san Anselmo de la teología como ''fides quaerens intellectum'', aún hoy una de las mejores definiciones de su tarea racional. Esto significa que la comprensión teológica de las cosas debe ser ‘buscada’, pero también ‘requerida’ y ‘amada’ por la fe, de acuerdo a los múltiples matices abarcados por el verbo latino ''quaerere''. Históricamente, tal comprensión surgió de diferentes fuentes, que concernían no solo a la filosofía propiamente dicha sino también al conocimiento de la naturaleza correspondiente a la ‘filosofía de la naturaleza’, como fue llamada durante mucho tiempo. Cuando el método científico fue establecido, reclamando su autonomía con respecto al conocimiento filosófico, la teología fue confrontada con dos interlocutores diferentes, la filosofía y la ciencia, así como con dos ámbitos diversos, es decir las humanidades y las ciencias naturales. De este modo, la tarea de la teología se volvió aún más compleja debido a los diferentes métodos y las distintas perspectivas epistemológicas adoptadas en cada campo temático. En la edad moderna, la complejidad de la tarea teológica aumentó debido a la irrupción de dos grandes problemáticas (o, tal vez, simplemente su moderna reproposición), a saber, la nueva perspectiva provocada por la relevancia de la historia y el debate sobre la posibilidad de una búsqueda de la verdad.

El cuestionamiento del uso de los resultados de las ciencias naturales en el trabajo de los teólogos va más allá del simple interrogarse sobre el diálogo entre la ciencia y la teología. Más bien, debe ser considerado como el desenlace natural del diálogo mismo. Un uso genuino de los resultados científicos implica la responsabilidad de no limitarse a pronunciar un juicio sobre la mutua compatibilidad entre teología y ciencias, y enfrentar el reto de que la teología y la ciencia puedan provocarse intelectualmente una a otra. En efecto, los resultados científicos no solo proporcionan una comprensión más profunda de la Revelación sino que también podrían exigir una ''nueva'' lectura de la Palabra de Dios. La ciencia pide una lectura de tal Palabra bajo nuevas luces, y tal vez dentro de marcos sin precedentes, lo que a su vez plantea nuevos problemas e invita a análisis más profundos. Es claro, entonces, que el ‘uso’ de las ciencias en el trabajo teológico está bastante lejos de la idea de una visión instrumental  auxiliar de las mismas ―una visión que es ciertamente inadecuada también para la filosofía o las ciencias humanas―. Usar resultados científicos en el trabajo teológico significa, más bien, verlos como fuentes de inspiración y de desarrollo dogmático. Es un rol que obliga a los teólogos a tomar sobre sus hombros el trabajo de entender cómo interpretar estos resultados y las complejidades que implican.

Si comparamos la relación que existe entre la teología y la filosofía con la de la teología y las ciencias naturales, detectamos algunas semejanzas y marcadas diferencias. Por un lado, la interpretación de los datos científicos con frecuencia está ''cargada de teoría'' y, por lo tanto, requiere algún discernimiento de los teólogos, así como sucede cuando se considera a la filosofía. Por otro lado, muchos resultados de la ciencia, que somos capaces de verificar de modo objetivo y universal, están marcados por una ‘proximidad’ tal hacia la realidad que el conocimiento que producen tiene un alto grado de confianza cuando son comparados con otras fuentes de conocimiento humano. La experiencia juega un papel clave tanto para la filosofía como para la ciencia y, si es tomada en la debida consideración, también para la teología. El marco realista de la teología, por lo general, busca proporcionar una visión precisa del vínculo existente entre historia y verdad, y reasegura que es posible un acceso a la verdad comenzando desde la realidad. Sin embargo, con respecto a nuestro tema, se debe subrayar aquí una diferencia relevante entre filosofía y ciencia. Mientras que los teólogos están familiarizados con las nociones principales de la filosofía, cuyo papel es bien reconocido por su plan de estudios eclesiásticos, el tipo de conocimiento experto que hoy se necesita para una minuciosa comprensión y evaluación de los resultados científicos escapa a la gran mayoría de teólogos, también a causa de las sofisticadas herramientas teoréticas y experimentales usadas por la ciencia contemporánea. Si tienen alguna competencia científica, proviene de la formación recibida en paralelo a sus estudios filosóficos y teológicos.

En este artículo, luego de introducir algunos supuestos epistemológicos que creo deben dirigir el diálogo y la interacción entre teología y ciencia (Sección 1), presento un breve ''status quaestionis ''de la presencia de las ciencias naturales en los trabajos teológicos (Sección 2). Serán resumidos brevemente los principales avances científicos con los cuales la teología tiene que contar en la actualidad (Sección 3), y, finalmente, se sugerirán esquemáticamente algunas directrices para un uso apropiado de la ciencia en el desarrollo de la teología dogmática (Sección 4).